儒教文化圏における主要な色彩の象徴性：礼制、社会規範、芸術に見る意味
儒教は、紀元前6世紀頃に孔子によって開かれた思想であり、その後の東アジア、特に中国、朝鮮半島、日本、ベトナムなどの社会、政治、倫理、文化に深い影響を与えてきました。この儒教の思想は、単に倫理や統治の原則を説くだけでなく、人々の生活における様々な側面、例えば礼儀作法や社会秩序、さらには芸術における表現にまで及びます。そして、これらの側面において、色彩は重要な象徴的役割を担ってきました。
儒教文化圏における色彩の象徴性を理解するには、まずその基盤にある思想的背景、特に五行思想との関連を無視することはできません。
儒教思想と五行思想、そして色彩
五行思想は、古代中国の自然哲学であり、木、火、土、金、水の五つの要素が万物を構成し、相互に影響し合い、循環するという考え方です。この五行にはそれぞれ対応する方位、季節、さらには色があります。一般的に、木は青（緑）、火は赤、土は黄、金は白、水は黒に対応するとされます。
五行思想はもともと儒教とは別の思想体系でしたが、漢代以降、儒教が国家の正統思想として確立される過程で、五行思想は儒教の宇宙観や社会秩序論と結びつけられ、特に礼制の理論的な根拠として取り入れられました。これにより、色彩もまた五行の枠組みを通して解釈され、宇宙の秩序や社会階層を示す象徴として位置づけられることになりました。
例えば、中国の歴代王朝においては、王朝の徳が五行のいずれかに対応するとされ、その王朝のシンボルカラーとして特定の色が定められることがありました。また、五行の相生（木→火→土→金→水→木）や相克（木→土→水→火→金→木）の関係は、王朝の交代や政治理論の説明に用いられ、これに伴って王朝の色も変更されることがありました。このように、五行に基づく色彩は、単なる装飾ではなく、宇宙論的な正統性や政治的な権威を示す重要な要素となったのです。
礼制における色彩の役割
儒教の思想において、礼は社会秩序を維持し、人間関係を円滑にするための最も重要な規範の一つです。そして、礼の実践においては、服装や儀式における色彩が厳密に規定されました。これは、色が個人の身分、地位、あるいは儀礼の種類や目的に応じた役割を示す機能を持っていたためです。
特に重要なのは、官吏の礼服や祭祀服の色です。中国では、歴代王朝を通じて、官位や身分によって着用できる服の色が細かく定められていました。例えば、唐の時代には、高位の官僚は紫や緋色、それ以下の位階は緑や青といったように、色が厳格に区分されていました。これらの色は単なる嗜好によるものではなく、五行思想や王朝の色彩理論に基づき、宇宙における秩序が人間の社会秩序に対応するという考え方のもとで定められていたのです。
このような位階に応じた色彩規定は、朝鮮半島の高麗・李氏朝鮮やベトナムの王朝にも影響を与え、それぞれの文化圏で独自の発展を遂げました。日本においても、冠位十二階のような官位制度において、色が身分を示す重要な指標とされました。
また、冠婚葬祭などの人生儀礼においても、儀礼の種類や参列者の立場によって適切な色が定められました。例えば、結婚式のような慶事には赤や金などの鮮やかな色が用いられる一方、葬儀のような弔事には白や黒、藍色などが用いられることが一般的でした。これは、色がそれぞれの儀礼が持つ象徴的な意味（生、死、穢れ、浄化など）と深く結びついていたためです。
社会規範と日常生活における色彩
礼制ほど厳格ではないものの、儒教の影響を受けた社会では、日常生活においても色彩が社会規範や身分を示す手がかりとなることがありました。庶民は特定の鮮やかな色や高級な染料で染められた服を着ることが制限され、質素な色合いの服を着用することが推奨されることが一般的でした。これは、身分不相応な華美を戒め、倹約を重んじる儒教的な価値観に基づいています。
建築においても、色彩は建物の用途や所有者の身分を示唆しました。例えば、中国の宮殿や皇帝に関わる建物には黄色や赤、緑などの鮮やかな色が多用され、特に黄色（五行思想で中央、つまり皇帝の色とされる）は皇帝の権威を示す最も重要な色の一つでした。一方、官衙や寺院、一般の民家においては、使用される色に制限があり、より落ち着いた色合いが中心となりました。
芸術における色彩の表現
儒教思想は、芸術表現、特に絵画にも影響を与えました。東アジアの伝統的な水墨画は、墨の濃淡のみで描かれることが多く、色彩の使用は抑制的です。これは、形や色彩といった外面的な美しさよりも、精神性や内面的な世界、そして宇宙の理を表現することを重視する思想と関連があると解釈できます。水墨画においてわずかに彩色が施される場合でも、それは補助的な役割であり、墨で表現された骨格や精神性を損なわないように配慮されました。このような色彩観は、華美を避け、内面的な修養を重んじる儒教の精神性と共鳴するものと言えるでしょう。
また、陶磁器や染織品などの工芸品においても、特定の時代や文化圏で好まれる色彩や文様には、五行思想や儒教的な象徴性が反映されていることがあります。例えば、五彩や青花に見られる色彩構成や吉祥文様には、福寿や富貴といった現世的な幸福だけでなく、儒教的な倫理観や宇宙観に基づく象徴が込められている場合があります。
まとめ
儒教文化圏における色彩は、単なる視覚的な要素ではなく、宇宙の秩序、社会の階層構造、倫理的な規範、そして人間の内面的な世界観と深く結びついた象徴として機能してきました。五行思想を基盤としつつも、儒教の礼制や社会思想と結びつくことで、色彩は社会的な身分や儀礼の重要性を示すだけでなく、華美を戒め倹約を重んじる倫理観、あるいは精神性を重視する芸術観にも影響を与えました。
中国を源流としつつ、朝鮮半島、日本、ベトナムなど、儒教が伝播したそれぞれの文化圏において、土着の文化や信仰と融合しながら、儒教的な色彩観は多様な形で受容され、発展しました。これらの文化圏における色彩を比較研究することは、儒教が東アジアの多様な社会や文化にいかに深く根ざし、その色彩観を形成してきたのかを理解する上で、重要な示唆を与えてくれると考えられます。